O Vaishnava é Superior as Escrituras.

 

Srila Sridhar Goswami Maharaja

 

   Na prática, temos que entrar em contato com o serviço a um Vaishnava. Mas onde, quem servir? Não posso entrar em contato direto com Ele. Quem posso servir? A forma do Senhor como Deidade, o vigraha está aí, o sastra está aí; mas essas coisas são superficiais num sentido. Encontramos a substância real em um Vaishnava, em seu coração. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. O conceito de Krsna, Krsna como Ele é, conhecimento e amor, nós encontramos ao vivo dentro do coração de um Vaishnava que direciona todas atividades para Ele, para Seu serviço.

 

   A fé nos devotos e nos Vaishnavas nos concede a ajuda mais substancial. Essa posição não é oscilante, mas firme. Quem tem fé nos Vaishnavas, alcança a devoção de caráter tangível. De outro modo, só com a fé abstrata no Senhor, sem fé nos devotos, somos apenas principiantes no estágio de kanistha-adhikari. Essa é uma plataforma insegura. Nossa devoção alcança um padrão seguro quando conseguimos desenvolver fé nos devotos, e reconhecer sua importância. Os devotos estão acima até mesmo do sastra , as escrituras. O estágio tangível quando se desenvolve nossa fé real nos devotos é o estágio intermediário, madhyama-adhikari.

 

   No Vaisnava, a verdade está mais animada do que no vigraha (Deidade), no tirtha (lugar sagrado de peregrinação) ou no sastra (escritura). Nós encontramos uma conexão direta com Krsna na consciência de um Vaisnava. Nós encontramos o que regula todas suas atividades e o que o tira da atração mundana, e assim o guia em direção a algum destino desconhecido e o mais desejável.

 

   O Senhor o faz mover-se em uma direção específica que não pode ser traçada por nenhuma perda ou ganho deste mundo. O que é isso? "Eu estou aí. Não estou nem mesmo em Vaikuntha, nem nos corações dos yogis. Mas onde Meus devotos cantam com prazer sobre Mim, lá que Eu estou". (Mac citta mad gata prana bodhayantah parasparam kathayantas ca mam nityam tusyanti ca ramanti ca). "Os pensamentos de Meus devotos puros habitam em Mim, suas vidas estão plenamente absortas em Meu serviço, e eles sentem grande satisfação e bem-aventurança sempre a se iluminarem reciprocamente e conversarem sobre Mim" (Gita 10.9).

 

   Krsna diz para Arjuna que ele é Seu devoto favorito. "Eu prometo a você que nunca irei enganá-lo nem ao mínimo. Eu afirmo que sou tudo e Eu não vou enganá-lo. Manmana bhava, lembre-se sempre de Mim, mad bhakto, seja Meu devoto, sirva-Me. Manmana bhava mad bhakto, mad yaji, qualquer sacrifício que fizer, faça-o por Mim. Mad yaji mam namaskuru, ou pelo menos mostre respeito a Mim. Tenha certeza que você vai entrar em Mim, vir a Mim. Mam evaisyasi, você virá a Mim exclusivamente; satyam te, isso é a verdade, pratijane, Eu prometo a você. Priyo 'si me, você é Meu favorito. A verdade é a seguinte: Faça tudo para Mim, sirva-Me, pense sempre em Mim e com certeza você virá a Mim. Esta é a simples verdade".

 

   Essa mentalidade, a vida de compromisso, é a atração por Ele. Como desenvolvemos a atração por Krsna? Nós a obtemos do devoto. Podemos obtê-la superficialmente das escrituras, mas substancialmente só do devoto.

 

   Há uma atração específica dentro do coração deles, dentro do esforço deles, que penetra em todas as atividades deles, e isso é algo divino. É isso o que nós queremos. É o sutil do mais sutil, a estrutura nervosa interna. Ela pode mover o corpo. Pode ajudar o corpo a funcionar. Nós ficamos atraídos à energia interior do devoto; aquilo que faz ele fazer o que não se encontra neste mundo; nenhuma atração por prazer sensual, nenhuma atração por fama, nome, ou dinheiro.

 

   Tem algo aí; atração por Krsna. Nós devemos seguir a sua orientação. "Aquele que vem a Me servir diretamente, ele não é Meu devoto verdadeiro. Mas aquele que tem devoção por Meu devoto, ele é Meu devoto verdadeiro". O que significa? Vaisnava-seva, guru-seva, nama-seva; serviço aos devotos, ao mestre espiritual, e ao Santo Nome. "Seu amor por Mim é tão intenso que onde quer que ele ache qualquer conexão externa Comigo, ocupa-se totalmente aí".